中国人说“和”，爱讲“和气”，念“和谐”，爱论“以和为贵”。“和”为何哉？《中庸》言：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”意思大概是心有情而不现，称为中；表现出来却能节制，称作和。

中华之翰林，瑰宝不尽，吾却爱极古墨山水画。尤爱其留白，以其颇俱“和”的气韵。一片肃白的纤纸，瑟瑟几笔，沁染轩华。画中遒中隐柔，柔内存刚，刚里容静，静抚化平，动人不已。再有岁月泛黄往今，一片平衡，不刺眼，不暗淡，却为最好。画中光景，只小小一隅，周围只道是泛泛的空阔。有似一柱青烟，随风和徐，轻飘袅袅，蒙眬在万空一角，谐失点点星微，泛起一浮青灰的烟雨，覆上一尘纱绸轻舞，揉着夜色，和在夜里。

留白，给了画以空间，画不满覆，也未失踪，只静静呆在那儿，倒也惹人联想，倒也独有平衡的美感。画中若非有情？只是节制在孤影里，泛起一片涟漪。这也便是“和”。

冰心就曾言：“美的真谛应该是和谐。这种和谐体现在人身上，就造就了人的美；表现在物上，就造就了物的美；融汇在环境中，就造就了环境的美。”以此看来，“和”不仅是人之伦理，也更是景之内蕴。画中的秘韵，正影射了交往处世之真道。

“和”字，左“禾”右“口”，以禾附口，乃为食。吃食，有时便最能体现一人之“和”。《中庸》有后句：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”即中，是稳定天下之本； 和，是为人处世之道。饭局，其中浓浓搅着人事，如蜂蜜，是很黏糊的，去不干净。诺非平和之人，是极遭人厌的。最怕是，正人君子，一到饭桌上，酒入肚肠，毒心眼一发抖出来了。平日唯唯诺诺，上了桌，初谈文艺，很快活，却不知怎得走到人际，到后来的破口大骂，人一弛垮，本性暴露，各种言语就全都出来了，真个道貌岸然。正如走在大道上，路也齐平，竟摔了一跤，跌到阡陌小道去了，泥泞不堪，把裤脚污秽了。倒也好，走了泥泞路，日后不会往上凑。被人知了本心，却难混迹了。

还有一类人，吃个饭，口若悬河，还容不得别人插嘴，还大跨着腿耍个“佛山无影脚”；持着筷子上下翻飞，是“独孤九剑”；忍吧还不行，更大的害头是不住劝酒，你若不接，倒他义愤填膺，怼你没品，大舞“醉拳”；末了，定要他自个买单。顺他，人倒嫌你，口头上还说不过去。谁交了钱谁就是霸王，指不定这事又成他日后哪次的谈资；不顺，与你争，末了都推给你，却是前后吃亏。

讲和之人相比之就好极。一对老友，一壶小酒，和一筐说不完的话，你言他静，也不急狂，双手直挺的端着温酒，细听友人言语，时而咂嘴，时而微微点头，不愠，不孬，不激，不懦，最是祥和。我时时会念起古时的士人品食谈笑，或许倚着旭阳，或许伴着月色，不应是你一句我一句的抢言，而是有节制的微倾诉肠，可能有人会觉得不诚，但确实让人舒服，也难怪刘禹锡会写下“谈笑有鸿儒”的美辞。古人爱讲客套话，从不把话说满说死。给自己迈步的余地，也给别人一片余留，切是处世恒德，颇有“和”的境意。

“和”说多了，也便有了修禅的韵味了。其实中华文化的亘古永流，其根无为中庸，不激不懦，不傲不卑，其极似“和”之言语，中华历史之发展，多半就概括了“和”的韵意了。

中华之诗，极“韵”；中华发展，极“和”。人之君王，以和为政，则国民安康，社会和谐；人之君主，也吓为政，则国家动荡，亲戚叛之。而中华发展，吓为尽，则以和代之，便有了农民起义，中国人是敢怒的，是敢追求和的。

其实韵也是为和，一诗有韵，便有节，便有和。有感而言，却因节制，却因保守，却因美，也便有了诗。感而有发，性情使然，便作一七言藏头诗，以此作结：

倚松圆阳映鸿儒，

和田玉润水墨山。

为何多问和为何？

贵为发节望际空。

学生：李轲

指导老师：李珊珊

学校：厦门外国语学校